在专制社会，统治者对其行为产生的负外部性，可以不承担或少承担责任。
[6] 其后，张煦又反过来全面批驳梁启超。[20]是庄子学派所虚构的一个从未存在过的寓言人物。
[37] 楚简《老子》节抄本，以不同字体抄写在三种不同长短、不同性质的竹简上，整理者将其分成甲乙丙三组。[31] 这一观点在刘笑敢著《老子》中，已经具体地加以了阐释，其不仅说明《老子》与《诗经》在句式上、修辞手法上、韵式上有诸多相近或相通之处，而且据此证明老子的年代应在春秋末期。[5] 崔述《崔東壁遺書·洙泗考信錄》，古書流通処影印本。又在同页注中指出：全书皆三四言韵语，间有散句，盖后人所加，与东周时代之散文，截然不同。乙本字体是隶书即今体，避邦字讳，但仍用盈(惠帝)和恒(文帝)字，可见其抄写年代应在高帝时期，当与甲本相隔不远。
盖老子百有六十馀岁，或言二百馀岁，以其修道而养寿也。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。这样的仁者才是鲁迅先生所称道的中国人的脊梁。
如果说，老子道的提出，标志着中国古代哲学的突破，法家法的倡导，体现为中国古代政治学的成熟，那么，孔子仁的强调，就象征着中国古代人的发现。《论语·里仁》与《八佾》可谓是姐妹篇，《八佾》言礼，本篇说仁。只有整个社会真正形成耻躬之不逮的高尚氛围，能够真正做到仁者安仁志于道，以礼让为国，这个民族、这个社会，这个国家才会拥有远大的希望，伟大的未来。这种忠恕之道，是超越简单爱人泛爱众的抽象性仁之根本，所有美德，诸如义、信、智、礼、廉、耻等，皆是这个一贯之道的具体表现与泛衍。
君子与小人之别，其实就是能否坚守仁这个核心价值观之别，在仁这个是非试金石面前，君子与小人道德境界高下立判，政治智慧优劣顿见：君子怀德，小人怀土。但是，尽管有难度，尽管很遥远，信念却不能放弃，立场却不能动摇，一定要锲而不舍地坚持下去，从而一步步接近目标，一点点积累成功：君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
人们才能坚守住正确的立场，不至于为各种利益所诱惑，不至于放弃原则，所谓苟志于仁矣，无恶也。就层次性言，它有一般性的、普适性的爱人之道，它是相对直观的，具体的。君子欲讷于言而敏于行。父母之年，不可不知也。
因为只有以仁为本，孝才是真实可行的美德。我们现在这个社会里，不缺乏头脑精明、手段高超的智者与能者，所稀罕的是自甘淡泊、勇于任事、低调处世的仁者。为此，《里仁》篇多处提及并揭示孝的要义与具体做法，如三年无改父之道，可谓孝矣。应该说，这是人生的大智慧，历史上也好，现实中也罢，我们常常看到的是，千方百计讨好上司，与当权者过分亲近，结局往往不怎么美妙，下场往往比较凄惨悲凉。
仁者的造就，仁义的弘扬乃是一个十分漫长的过程，不可能一蹴而就。孔子既倡导礼乐，又强调仁义的思想逻辑借此而得以较为完整的统一。
《里仁》篇对这种仁者的高尚人格有非常精到的揭示，反映了孔子对仁者的最大期许：古者言之不出，耻躬之不逮也。所谓恕，就是宽容博爱，用孔子自己的话说，即己所不欲，勿施于人。
所谓忠，乃忠诚尽心，孔子自己下的定义是己欲立而立人，己欲达而达人。距离产生美，数是过分密切，过度黏乎，这就很容易产生审美疲劳，使双方关系走向疏离，乃至决裂。然而，怎么才能把恪尽孝道落到实处，发挥践履孝道在淳朴人心，敦厚人伦方面的特殊作用？孔子认为，这同样应该是溯源返本，以仁为最高指导，以仁者之心来奉行与贯彻孝道。父母在，不远游，游必有方。而能做到君子之交淡如水，达到这样的境界，唯智者能之。在孔子看来，唯有以仁为根本，人们才能够明智，才能够分辨与判断是非，唯仁者能好人，能恶人。
正如经典作家称道但丁《神曲》一方面是对中世纪的终结，另方面则是对新时代的开启一样，孔子的仁礼统一观，也是西周礼乐文明的终结和春秋战国轴心时代文明的肇始在思想史上的具体象征。他们不羡慕出人头地，不追求名利双收，不患无位，患所以立。
孔子和其后学，均把孝道作为明人伦的基础，这一点毫无疑义。而总是能够反躬自问，见贤思齐：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
故君臣之间的相处，朋友之间的交往，应该保持适当的距离，以避免执象以求，咫尺天涯的窘境。一则以喜，一则以惧等，均不是偶然的。
仁者谦逊虚心，既不会因暂时的困难、暂时的挫折而灰心丧气，自暴自弃，也不会因一时的成功，一时的通达而踌躇满志，忘乎所以。所以总是能少说多干，脚踏实地，默默奉献，致力践行，所谓但问耕耘，莫问收获。一个人取得成功、赢得荣耀也许值得欣赏，但一个人能够讷于言而敏于行更值得嘉许。在孔子看来，唯有以仁为根本，人们才能真正恪尽孝道，进入纯孝醇厚的理想境界。
在孔子看来，唯有以仁为根本，人们才能虚怀若谷，保持清醒的头脑，拥有勇于践行、不尚空言的素质，具备难能可贵的自我反省意识，从而懂得礼让谦退，懂得中庸适度。不患莫己知，求为可知也
仁者谦逊虚心，既不会因暂时的困难、暂时的挫折而灰心丧气，自暴自弃，也不会因一时的成功，一时的通达而踌躇满志，忘乎所以。孔子既倡导礼乐，又强调仁义的思想逻辑借此而得以较为完整的统一。
因为只有以仁为本，孝才是真实可行的美德。智者之所以能为之，则在于其有春满华枝，天心月圆（李叔同语）之仁者廓大气象，有险夷原不滞胸中，何异浮云过太空（王阳明诗）的仁者恢弘襟度。
如果说，老子道的提出，标志着中国古代哲学的突破，法家法的倡导，体现为中国古代政治学的成熟，那么，孔子仁的强调，就象征着中国古代人的发现。在孔子看来，唯有以仁为根本，人们才能真正恪尽孝道，进入纯孝醇厚的理想境界。而能做到君子之交淡如水，达到这样的境界，唯智者能之。《里仁》篇对这种仁者的高尚人格有非常精到的揭示，反映了孔子对仁者的最大期许：古者言之不出，耻躬之不逮也。
君子与小人之别，其实就是能否坚守仁这个核心价值观之别，在仁这个是非试金石面前，君子与小人道德境界高下立判，政治智慧优劣顿见：君子怀德，小人怀土。人们才能坚守住正确的立场，不至于为各种利益所诱惑，不至于放弃原则，所谓苟志于仁矣，无恶也。
所谓恕，就是宽容博爱，用孔子自己的话说，即己所不欲，勿施于人。君子欲讷于言而敏于行。
仁作为孔子最高的哲学、政治、伦理命题而言，可谓包括了孔子所认同的基本美德。孔子和其后学，均把孝道作为明人伦的基础，这一点毫无疑义。
